经济学家林采宜：仰望星空的人 终究将成为星空

　　林采宜/文

　　最近读书，一直在探索看不见的世界。而昨天，那个脑子里充满个灵异的人，恰恰去了那个看不见的世界，他叫霍金。

　　在软软的春风里，满树的樱花一片片飘落，轻轻地落在草地上，悄无声息，粉色的明媚散落了一地。世间最美的死亡，便是如此，在生命的尽头，铺一地灿烂的祥和。

　　大自然，不是所有的凋零都是黑暗，人，也一样如此。有些人的离去，会在身后留下一缕光，不灭的光，比如霍金。

　　霍金的迷人之处，在于他的神性。

　　上帝拿走了他的一切，只留下一个安静的大脑。当一个人全身上下只有眼皮和三个手指头会动的时候，所有世俗和欲望和烦恼都会随着渐冻的身躯而消解。比起万念齐飞的我们，霍金把所有的能量都集中在一个点上，那个点，就是他生命的奇点。

　　霍金的大脑，就是那个可以不断爆炸、释放能量的奇点。

　　科学家从来都不在公众的视野，但霍金例外。

　　因为，他所探索的空间，接近于一个无法论证的神话。而神话，自古以来，都是大众的梦想。倒过来也可以这么说，我们很多人的梦想，其实就是一个私人的神话。

　　死亡，是人类共同面对的黑洞，黑洞后面的世界，是霍金遥望的“星空”，面对生命终结的恐惧使人们向往星空——生命或许可以另一种存在方式在另一个空间延续。

　　神话和宗教，数千年来一直都在安抚人类的终极焦虑。

　　修佛的人有两类，一类是狮子，见魔杀魔，见佛杀佛，一杀到底，而后天地之间唯我独尊，本尊即佛；还有一类是狗，虔诚笃信，恪守戒律，追随偶像，虽求解脱，但一言一行，无不在枷锁之中，所有的戒律、仪轨本身就是执念，就是约束。

　　多少年来，科学的子弹一直都穿不透信仰的城墙，因为神的领域超越了人类智力的范围。而霍金用他的物理逻辑给那个神秘的存在穿上了科学的长袍。

　　霍金的魅力和佛教的流行有某些共通之处：

　　无限叠加的科技在创造日益丰富的物质，而人类生存的自然空间和内心的灵性空间却在不断遭到侵扰。如果说外部世界的污染是工业文明带来的破坏，那么内心世界的焦虑则是商业文明带来的困扰。

　　这也是越来越多的多人转向信仰宗教，从信仰中寻求消解焦虑的心理药方。

　　现代社会，成功学泛滥，每一个人追求成功的过程都是在做加法，学历、金钱（财富）、地位、名气、影响力…．．一个一个地去实现。无数人的加法堆积在一起，构成整个社会的熵增，在欲望的驱动下，人们创造大量物质财富，同时也创造更多的欲望和焦虑。

　　如果把现代商业社会看作一个巨大的躯体，无数人追求成功所搅动的熵增文化如同一场持久的高烧，能让高烧降下来的退烧剂只能是熵减文化。教人们做“减法”，主张断舍离的佛教如同一帖解药，使社会文化系统获得一种自我解毒功能。成功学奋斗意志之所以没有导致社会生态彻底紊乱、坏死，拜赐与时时跟在它后面的解药——佛教。

　　而佛教中最有文化渗透力的是禅宗。禅如一杯茶水，装在不同的文化杯子里，呈现不同的形和色。

　　禅在日本，是茶道、花道和剑道，是素朴简约建筑线条，是孤绝清寂的庭院……． 在中国，禅是吃饭、穿衣，是微风里的隐隐香气，是机锋暗藏的平常话语。

　　无论日式的禅，还是中式的禅，从审美的角度看，都隐约透出“闲寂”之风，而闲寂通往内心的感受，是对素朴生活的满足，满足于狭小安静的木小屋，满足于从后院摘来的一碟蔬菜，满足于窗外的潇潇雨声。日本的茶道兴起于15世纪的佛教寺院。由茶到禅，中间只一需缕闲寂。

　　人的一生，是心念的n次方，能够在沟里仰望星空的人心念大于1，n次方之后就是无限大；被贪念和怨气纠缠的人心念小于1，满眼所见都是沟里那些鸡毛蒜皮，乘以n次方之后趋近与零。

　　这就是因果。心念是因，无限大和趋于零是果。

　　死亡的黑洞后面，去期待一个可能的神话，这是霍金留给我们的念想。

　　仰望星空，而后我们都将成为星空。

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