读《论语》笔记之二|父母_新浪财经

转自：邯郸日报

李文海

（一）

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

朱熹注：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。”又注：“盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之：厚之道也。”

明两代帝师、内阁首辅张居正对万历皇帝讲此章时说：父母是伦理关系中最为重要的部分。父母在世时，人们尚能孝敬侍奉，待到给父母送终的时候，有好多人在丧葬上未能严格遵循礼数。父母刚去世的时候，或许会有所怀念，时间一长就把这件事忘了，没有诚心诚意地纪念他们，这样的人也很多。这些都是人心浅薄的表现，都是上位者没有尽力做表率的缘故。如果上位者能够在父母临终的时候，恭敬对待，而不是表面上哀伤，每件事也都严格按照礼数去做，不让自己在日后留下遗憾。在父母去世很久之后，还能追思怀念，恭敬地纪念他们，不敢有一丝的玩闹和懈怠，这就是品德高深的人。百姓看到之后，自然会有所感触，能受到感化，兴起仁孝之心。在安葬父母的时候能够完全按照礼数，在纪念亲人的时候能够诚心诚意，百姓们的德行也就变得高深了。从这里可以看出，孝敬父母是人们共同的追求呀，君主是百姓的表率，要想教化百姓，使他们形成好的风尚，能不知道应该如何尽力吗？

（二）

温、良、恭、俭、让，这是儒家提倡的接人待物的准则，也是人们赞颂的传统美德。

这句话最早是子贡赞美孔子的。

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

子禽和子贡都是孔子的学生，但子贡比子禽聪明。子禽问子贡：“我们老师每到一个诸侯国，一定会知道这个国家的政事，是他自己求来的呢，还是别人主动告诉他的呢？”子贡说：“老师是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让来了解政事的。也可以说是求来的，但是，老师求的方法，大概与别人求得的方法不相同吧？”

人生在世，最重要的关系，莫过于人际关系，学会如何与人相处是一门学问。做到温良恭俭让，自然会得到别人的尊重。什么是温良恭俭让呢？朱熹注曰：“温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。”

温良恭俭让不是表面的东西，是存乎内发乎外，装是装不来的。它反映了一个人的内在本质，体现着一个人的人生价值和道德境界。“仁者爱人”“忠恕为本”，温良恭俭让，不是哪个人先天就有的，而是后天学习的结果，是仁义礼智信的外在表象。由此看来，儒家思想强调的修身养性该是多么的重要。

（三）

子曰：“父在，观其志；父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”

意思是，看一个人，父亲在世的时候，主要看他的志向，因那个时候，父在，子不得自专，凡事都得听父亲的；父亲死后，他自己当家做主，此时可考察他的行为，如果三年都不改变他父亲所坚持的准则，这样的人可以说是做到了孝。

其实改不改父之道，关键是看是什么样的父之道？如是正道，不仅三年，终身无改父之道，才是一个孝顺的好儿子。如果非正道，就应该迅速改，何待三年？正道三年不改是孝，非正道，迅速改正也是孝，知非道而不改是大不孝。由此看来，读《论语》忌钻死牛角，重要的是领会精神实质，死搬教条害死人。

（四）

“和为贵”是人们常讲的一句话，但对其中的涵义，时有曲解之处。这三个字来自《论语》中的一段话。

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

孔子的弟子有子说：“礼的应用，以做到和谐为可贵。古代贤王治理国家的方法，可贵之处就在这里。小事大事，都依着这个原则。如果有的地方行不通，只知道为和谐而和谐，不用礼来调节和约束，那也是不可以的。”

和为贵，必节之以礼，这是需要牢记的一条规律。朱熹曰：“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”

不管是治国理政还是为人处事，和为贵是一条重要的原则。做到和谐，一定要注意有子说的“知和而和”的问题，不懂得用礼制来调节和约束，是不可能达到真正和谐的。任何事物都是一个矛盾的统一体，不循自然之理，往往会从一个极端走向另一个极端。我们整天讲团结的重要性，但真正实现团结，离不开批评和自我批评。如毛主席所讲：从团结的愿望出发，经过批评和自我批评，以达到新的团结。讲团结，决不是一团和气，讲和谐也决不能放弃原则。

（五）

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”意思是说，讲信用要符合于义，这种符合于义的信约诺言，才能去实践、兑现。恭敬要符合于礼，这样做就能避免耻辱。所依靠的，应该是亲近自己的人，只有这些人才是可尊崇而靠得住的。”

这段话讲的是儒家交友待人之道。

我理解，有子在这里强调了儒家仁义礼智信在具体生活中的运用。对信誓旦旦的诺言，不要轻意相信，只有符合道义的诺言，有道义的节制和约束，才可以去相信和兑现。对人谦恭是对的，但不可过头，一旦超过了礼的限度，很可能让别人看轻自己，给自己带来耻辱。与人交朋友一定要有所选择，要讲同心同德、志同道合，不失其可亲之人。不忠不信的人是靠不住的。由此可见，要做好这些事情，一开始就要考虑到仁义礼智信，皆当谨于始而虑其所终，不能马虎和苟且，以免酿成大错。

（六）

敏而好学是君子之风，然而，什么样的人，才是好学之人呢？老夫子给出了答案。

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”意思是说：好学之人，第一，不在乎吃的怎么样，住的怎么样，食不贪求饱足，居不贪求舒适，像颜回那样，居陋巷，一箪食一瓢饮。志在求学，不在乎物质条件。第二，做起事来一点也不懈怠，勤敏而谨慎，多做少说。第三，不自以为是，遇到有道德的人就虚心向人家学习，时时注意改正自己的缺点错误。这样就是一个好学的人了。

这一段话告诉我们，一个真正的君子，一个真正追求学问和干好事业的人，在物质生活和精神生活的选择上，更注意对精神生活的追求，更主张内在的修养和学问。需要说明的是，对物质生活的追求也没有什么过错，谁不想把日子过得好一些？但不能贪，过分了就坏事了，任何事情做过了头，就自然走向它的反面。当今社会，物欲横流，有些人贪得无厌，令人触目惊心。贪官纷纷落马，令人感慨万千。事实一再证明，一个人能够做到不被物欲所迷惑，坚守自己的精神追求，注重自己的内在修养，是十分重要的。读这段话很有现实意义啊！做一个好学的人吧，君子之风，山高水长。

（七）

“如切如磋，如琢如磨”来自《诗经·卫风》，它的本意是赞美那位高雅的君子，学问切磋更精湛，品德琢磨更完美。《论语》中的引申意思为：君子的自我修养，就像加工骨器那样切了还要磋，就像加工玉器那样琢了还要磨。

子贡在和孔子关于一个人品德修养的问答中，子贡引用了《诗经》上的这句话，得到了老师的夸奖。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓也？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

子贡问：“如果身处贫穷之中，不低三下四，不去奉承巴结别人；身处富贵，也不骄傲自大、放纵自己，谨慎从事。这样的人怎么样呢？”孔子说：“能够如此，也算可以了，但还可以做得更好一些。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。处贫穷之中，不仅不卑屈，不谄媚，而且仍然活得快快乐乐，忘记了自己的贫穷，不减求道的兴趣；富贵者不仅不骄傲放纵，而且更加爱好礼义，循理而不自知其富。”子贡说：“《诗经》上说‘如切如磋，如琢如磨’，才能成为精美的器物，讲的就是这个意思吧。”子贡的举一反三，使孔子很高兴。他说：“端木赐呀，我可以同你谈论《诗经》了。”随后孔子又讲了一句后世经常引用的话：“告诸往而知来者”。意思是，告诉你已经发生的事，你就可以知道未来的事。

“如切如磋，如琢如磨”，这句话蕴含着深刻的哲理。探究事物的义理是没有穷尽的，之所以要活到老学到老，原因就在于此。它告诉人们，无论是学习还是工作，都不能满足已有的成就，需要不断地自我打造，修正提高，不断地切磋琢磨，精益求精。

（八）

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”不要担心别人不了解自己，担心的是自己不了解别人。

孔子一贯的思想是：君子内省，求在我而不在人，故不患人之不知己。人不知而不愠不亦君子乎？但是不知人是大事，是非邪正或不能辨，这应当为大患。

人生在世，非常重要的是知人，知人好歹才知道如何交际。对于刁钻的人和善良的人、君子和小人，心里都应该清清楚楚。上位者要知人善任，下位者要“择木而栖”。

了解别人要比了解自己困难的多，人心隔肚皮，谁知道他在想什么？人们示于外的往往是最光鲜的一面，而把丑陋的裹得严严实实，这是人性使然。“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时”。知人难矣。人是动态的，变化的，复杂的，矛盾的。但是，知人难并不是不可知，孔子告诉我们，要察其言观其行；曾国藩的相人术自有他的一番道理；毛主席教导我们的是，不仅要看他的一时一事，还要看他的全部历史。这些知人的智慧，我们入耳入心才好。