笔者：佛法是心法，请法师解释一下“心”的本质，是否意业、念头就是“心”？

　　大安法师：这个“心”在佛典里面不同的语境当中有不同的诠释。“心”一般可理解为三个层面：第一是肉团心，我们的心脏，也像一个倒挂的莲华；第二种是攀缘心，就是我们心意识里面这个见闻觉知落在我们的阿赖耶识里面的影尘；第三就是妙明真心，菩提——涅槃——自性。往往起作用的都是攀缘心，攀缘心从哪儿来？是从我们的妙明真心里面显现出来的，这叫“从真起妄”——从真心起的妄心；“全妄即真”，全体的妄心也就是真如之心。如果这样讲还是觉得很抽象，不妨以冰作比喻，冰你不要以为它就是冰，它是水凝成的：有寒气，水就凝结成冰。虽然是冰，它跟水平等的湿性没有丢失——它也有湿性。所以，我们凡夫有如来的妙明真心，但现在变成了一个轮转的凡夫。有佛性就好像冰有湿性一样，我们的烦恼心里面有佛性，也没有丢失。现在的问题就是要照见我们的心意识的空性，这个空的当下，那个自性空——毕竟空、无所有的那个空性，才是我们的妙明真心。

　　妙明真心常常被客尘烦恼所遮盖，我们常常意识不到，这就是我们最大的一个认知上的困惑。《楞严经》讲客尘烦恼，烦恼就像客。比如说，客就是动相，你到一个客栈里面，那个客栈的老板是不动的，寄宿的客人或者住一晚，或者住三晚，或者住十晚，他住的时间有长短，但是住满了一定会走。那个主人就是真心，那个会走的就是妄心，这是一个比喻。再用这个尘来比喻——尘和空的关系，我们看到这个空中——猛然一看——好像看不到什么，但实际上它有很多灰尘。怎么才能意识到灰尘呢？比如这时候从窗口细缝有一束阳光照进来，你透过这束阳光发现有很多灰尘。那个灰尘干扰之相，它是动相，在这儿纷纷扬扬，但是灰尘的背景是一个空相：有一个不动的空，才能映托灰尘。所以灰尘是我们的妄心烦恼，那个不动的空是我们的真心。所以我们的念头都是生灭法，念头是妄心，你要念空，念空才是真念。妄心的当下是妙明真心。我们为什么要念佛？就是通过念佛——能念之心和所念之佛在对待的时候，都是我们的妄心在起作用，但是能念之心、所念之佛打成一片的时候、不二的时候，我们的妙明真心全体脱显——“迥脱根尘，灵光独耀”。那个灵光独耀，不以万法为侣的那个心才是真心。

　　现在有些学佛人，刚学一点，就喜欢谈玄说妙。佛经里面是理事双备，有时候是从理上讲，有时是从事上讲，理和事两方面都要兼顾。

　　在理上讲，我们都有如如不动的真如自性，所谓我们每天念“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有”，这确实就是禅宗讲的向上一路，指归本分的，这里面是离开事、有无、亦有亦无、非有非无，世间的语言都是用不上的，这叫做言语道断，心行处灭，不染一尘的一种境界。这种境界一切众生本具。但是我们一念无明妄动，在心意识层面，我们全体都在无明的心意识里面，我们对真如自性是贴近不了的。

　　佛在《楞严经》中讲：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们众生只要举心动念，五欲六尘的念头就起来了。不像佛，真如自性，念念都跟一切种智相应，我们是念念都跟无明烦恼相应的，所以我们要了解，虽然具有如如不动的自性，但是我们内心的五蕴，行蕴的妄念就像激流，就像湍急的旋流、漩涡。所以，我们要从事相上下手，怎么从事相上下手呢？就是要持戒。持戒是从事相上下手的，规范自己的身业、口业。先制身，然后再制心，来规范清静自己的意业，行为上不要谈玄说妙。

　　有一位同修来我这里说请法，我说请什么法，回答说持戒。我让他持戒，修行从持戒开始。他还问是持有相戒，还是持无相戒？我回答：你能持无相戒么？所以，我们持戒要从有相戒下手，谈玄说妙不是我们现在的水平。

　　《梵网经》讲很多人就是“口口谈空，步步行有”，口里面都是谈“空”的，步里面都是行在“有”里面，都在造恶业，所以，我们一定要从规范自己烦恼重重的身业和口业开始。身，不杀生，不偷盗，不邪淫；口，不妄语，不绮语，不两舌，不恶口，首先要从这里做起。所以，我们一定要强调断一切恶，修一切善。

　　行一切善，是我们自性本具的法的规则，我们的烦恼就违逆了这种清静的自性，就会颠倒行事，迷惑颠倒。在这种情况下，有的法门强调饮苦食毒，可能是用一种特别的方式。就像是治病，有的是用正常的药物治病，有的病得很重，像奇症、绝症，有时候可能下毒药。砒霜可以毒死人，但砒霜有时候也可以把人治活，以毒攻毒，这是各种不相同的手法。所以不是说法是否有合理性，而是原则、理念，与道相应，但是让大家证悟到真如自性，不二的体性当中的方法，那是非常多变的。

　　像禅宗种种手法，比如丹霞禅师劈佛烧佛，归宗禅师斩蛇，这些都是非常别具一格的，就是格外的一种方法来断除对方的执着，但是不应该把这种格外的方法当做一个常法去推广。所以用一种饮苦食毒的方法，是不是能断除烦恼，证入自性，这种格外拈提的方法，无论禅宗、密宗，或者其他法门，可能会有这些，但一定不能把它当作一种普遍的常法去理解。

　　笔者：如何发三心——至诚心、深心、回向发愿心？

　　大安法师：这是往生极乐世界的先决前提，圆发三心即得往生。首先是“至诚心”，就是真诚的心。我们厌离娑婆，欣求极乐，要从真诚心里面发愿出来的，不能口里说愿往生，心里还是摆脱不了世间五欲六尘、恩恩怨怨的牵挂纠缠。“至诚心”实际上就是佛心的表达。我们中国儒家文化非常强调这个诚：“诚者明亦，明者诚亦”，“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”。诚是天道，人的使命是追求这个“诚”。有“诚”就有“明”，诚为体，明为用。“诚明”就是至善。那么，佛教的修行，也要建立在至诚心的基础之上，不能用虚假的心，不能用机心。但现在对这一点我们末法的众生都是很难的，我们已经习惯了机心：见人说人话，见鬼说鬼话，察颜观色，揣摩心机。已经是被这个社会熏成了一个种子，这个种子自然地就会这样起现行——相互熏。所以，我们在什么环境被什么所熏，我们就变成什么样的人。现在这样一个时代，我们想发出真诚心很困难。但是你要修行，一定要真诚心。

　　第二是深心，深心是深信之心、深切的信心，是从我们的内心深处产生的信心，这个“信”是要有根的。善导大师对这个“深信之心”诠释了两个内涵。第一个，深信什么？深信自身是罪恶生死凡夫，我当下的业报身、念头是罪恶的，果报是生死轮回的，是这样的一个身体。无量劫以来常没常轮转，在六道里面“没”——没到三恶道里面，伸出头来在人、天道都是很短暂的，更多的是沉没下去。靠自己力量想解决轮回问题不可得，没有出离之缘。出离三界六道轮回的缘没有，那这个“缘”要等待什么？这就是第二个深信——阿弥陀佛四十八大愿，深信大愿能救度我这个罪恶生死凡夫。对弥陀大愿拯救的这种威力、这种智慧没有一点怀疑，没有一点忧虑。不会忧虑他能不能救我呀？他有不有慈悲心救我呀？他有不有力量救我呀？如果我临终的时候被车撞了，他有没有能力救我呀？你这些不要去忧虑，你只要解决圆发三心问题，阿弥陀佛决定在任何情况下都能救你。这样相信了阿弥陀佛一定能救我，我们一下就得到安心，得到安乐了，这就是“深心”。

　　“回向发愿心”，就是把我们持戒念佛、奉行净业三福，包括种种慈善、好人好事——这些世间的善、出世间的修行，都一股脑地回向往生西方极乐世界，不要去求人天福报。那么，这种回向包括往相回向和还相回向。“往相”就是我把所有的功德作为前往西方极乐世界的资粮；到了西方极乐世界还要发愿回来，救度有缘的众生，这叫“还相”——还回来。这个“往相”的自利和“还相”的利他是辩证统一的，自利利他成就大悲心。所以，要把这个“三心”落实在我们的行为当中，用这个“三心”的心理背景来恳切地念“南无阿弥陀佛”，就能跟弥陀的名号——大愿之海，感应道交。

　　笔者：净土三资粮讲的是信、愿、行，莲池大师特别提到“厌”，对娑婆世界没有厌离心，对净宗学人的修行也是一种障碍，你对此有何看法？

　　大安法师：信、愿、行，愿这个科目就是谈“厌离娑婆、欣求极乐”这两种心理状态的。为什么我们能够有厌离心？它是来自智慧的一种关照。

　　一切众生都生活在八苦交煎里面，但往往很多人意识不到这个苦，他就堪忍（娑婆世界意为“堪忍”）。堪忍我们的三毒烦恼，堪忍我们种种不如意的苦难现实。在这种状态当中，能够敏锐地透过生命的现象知道它本体上的苦的话，这就有点智慧了。进而，我们了解“苦”是由烦恼所招感的。当我们了解到是由于自己的烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑）感招了五浊恶世的依报和陋劣身心的正报，自然就会升起一种厌离心，所以这种厌离心也是一种智慧的透显。这是从它对现实的关照来看，产生厌离，这个厌离一定要有一个新的参照系，一定要有一个超然的存在，就是清净庄严的极乐世界，一真法界。它其实也是我们清净心里面所升华出来的一种参照系，有一种认知、接纳、信受、神往才会产生的一种心理。厌离和欣求正好是一体两面，由厌离激发出了欣求，由欣求一真法界的清净，又带动了厌离心，互相增上。众生有的是从厌离心开始，有的是从欣求心开始，无论从哪个开始，它都会产生一种相互影响、增上互动的效果。

　　确实，如果净业行人对娑婆世界没有厌离心，他的愿就不恳切，他就会贪生怕死。贪生怕死就是对“我”的执著，身见还没有看破，没有看破就有一种贪恋执著。就好像有的念佛人，他也念念佛，实际上他天天想到的是他事业很繁忙，没有时间念；还有的人甚至说“我现在没有时间学佛，等我退休了再来学佛”等等，这些都是不具备厌离心的表现。或者这段时间生意亏了，又生病了，这时候他好像有点厌离心；到时候一看，身体又强壮了，又赚钱了，又当官了，那厌离心又跑到九霄云外去了。厌离心成了他的一个避难所，“唉呀，生活好苦，赶紧到西方极乐世界去”。如果生活非常顺利，“唉呀，去西方极乐世界还要等一等，这已经就是我的极乐世界了”，有空调、有冰箱、有娇妻美眷......

　　世间人一定要以八苦为师，要有这种苦难感，以此激发我们的厌离心。众生的厌离心是很难的，所以，我们要从厌离心下手。

　　笔者：我们怎么样去寻找自己的善知识？大安法师：邪师说法如恒河沙。善知识会说这句话，邪知识邪师也会说这句话，所以你也就分辨不出到底谁是邪，谁是正。真假孙悟空在这里面，你辨别不出来哪个是真的，哪个是假的：他太像了，能够变成假孙悟空的也太有能力了。所以，这确实是一个大问题，我们很多初心修道的人，就是第一步没有踏准，成了魔子魔孙，求升反堕，诚为可怜者。这个时代善知识难遇，但怎么辨别善知识？这个善知识首先是知见正确。但知见是否正确，你怎么辨别呢？依“真空妙有”。他有这个四念处的智慧，对苦、空、无常有个基本把握，就是小乘的三法印、大乘的一法印——他能够跟这个讲的比较接近，这是你第一个判别。就是你拿佛经的圣言量跟他印证一下：他说的跟佛的圣言量差不多，他是善的；如果他篡改佛经，离开佛经讲自己一套，这就邪啦。再就从行为层面：善知识都是要持戒的，善知识对五欲不会去猛烈地追求，善知识虽然不能真正无我，但是他至少是淡化我执的人，善知识要有一种慈悲心。当然说这些话，仍然是太难办了，因为有时候邪的东西装得比真的还像。就好像现在有很多人搞经忏佛事，说这个烫了戒疤的就是真和尚，没有烫戒疤的就是假和尚。于是，那些搞经忏佛事的假和尚，他也去烫个戒疤，烫得还挺像那么回事。你怎么认为？他就装得很好，所以也很难办。还有个方法——向古人学习，现代人风险太大，以古为师。大家可以学习净宗十三祖，比如说你学慧远大师的——这没错绝对正确——善导大师的、莲池大师的、蕅益大师的、印光大师的正知正见，按照这些祖师的著作——你就把这个作为善知识。然后念阿弥陀佛，把阿弥陀佛作为自己的大导师，这样你就走到一个非常稳妥的道路上。要么你一天到晚像追星族似的，今天去追这个法师，明天去追那个法师，后天有个活佛来了，赶紧让他摸摸顶。你都没有辨别能力啊。现在确实是一个比较危险的时代，多看《印光法师文钞》，多念佛号。你如果念佛念的都是求生西方极乐世界，阿弥陀佛的智慧光、无量光在加被我们，自然这个弯曲的心进入名号的这个竹筒里面，我们的心也就正直了。直心是道场了，我们就能够把阿弥陀佛的正遍知海转化为我们自己的智慧、我们自己的知见。最终还要落实在老实念佛上。

　　（王源源）