|
杨吉
孙隆基的《中国文化的深层结构》是一本学术读物，说的是“中国人／中国文化”之所以是“中国人／中国文化”背后独具特色的行为表征和传统结构。不过，也可以把这本书类比于林语堂的《吾国吾民》、柏杨的《丑陋的中国人》、松本一男的《中国人与日本人》或余英时的《士与中国文化》来读。那些我们业已习惯了的举手投足，默认了的思维方式
，接受了的处世法则，在孙看来是很值得玩味的，至少，通过比较言说，我们搬了一面镜子，好好地打量了一下自己
中国人，就拿对这个“人”的理解上来说，是特色到难以复制的。在西方，人们自然地从存在主义出发，认为一个人只有从所有的社会角色中撤出，并且以“自我”作为一个基地，对外在的角色扮演作出内省式的再考虑时，他的“存在”才开始浮现。这里有一个必要知道的知识点，“存在”的拉丁文源为existere，有“站出来”的意思，与英语中表示“出去”的exit有文字上的近似。而中国人则恰恰相反，我们的“人”只有在社会关系中才能得到体现——他是所有社会角色的总和，如果这些社会关系都被抽空了，“人”就被蒸发掉了。
有一个我们熟悉的生活场景可以佐证中国的“人”的观念。一帮朋友出去聚会，总是不太喜欢过分地划清自己与别人的权利界限，而且越是界限模糊越能表现出两人的关系亲密。因此，如果双方一起出去吃饭，就会真心地或仪式地争相付款；如果双方一起打车，就往往会先由一方付清全部车款，下一次再由另外一个人付；如果一方请对方代购什么东西、代办什么事，想还清钱财时，对方最好需要仪式地表示“算了，客气啥”。相比较而言，外国人就显得“小气”、“自私”许多，他们关系再好，都会在钱物、权利、责任、喜恶方面分得清清楚楚，以免在不知不觉中作出令对方不愉快的事情。我有一个美国朋友，有一次我和他参加一个party，席间当谈到某人的学术成就时，我那位朋友竟当着某人的弟子的面直言：“我认为他的观点有时候真是不知所云。”在我那位朋友看来，善意地提出批评和真诚地表达观点，无论与人与己都是一种尊重，而在我们看来，这毫无疑问是“不给面子”。对这个差异孙隆基在书中有一个很经典的概括，他说，西方人是“先小人后君子”，其友情也多半维持在“君子之交淡如水”的状态；而中国人因为人我界限不清楚，有时会踩在别人的脚趾上也浑然不觉，对方开始时会隐忍不发，口头上说无所谓，结果日久积怨，反而“以君子始而小人终”。
外国人相信“上帝只帮助自助者”，中国人却信奉“在家靠父母，出门靠朋友”；外国人对待性是“君子坦荡荡”，中国人对待性却常有点“小人常戚戚”；外国人坚持工作吃饭要分开，中国人却是“民以食为天”，万事皆可在餐桌上解决……《中国文化的深层结构》中提到的这些有趣的现象如果联系到陈序经的《中国文化的出路》、《东西文化观》、成中英的《中国文化的现代化与世界化》和韦政通的《中国文化与现代生活》等书，倒给我们提出了一个很不轻松的话题：如果要现代化，中国文化的进路在何方？
| 
