□王育琨/文

　　语言是思想的家，思想是语言的魂。

　　——题记

　　董君是我十多年的朋友了。他勇于坚持真理，凡事容易较真，一个不认同的观点，常常会激得他义愤填膺。几十年宦海沉浮，居然没有挫伤他的锐气，实为罕见。或许，因为这种易激动、善走偏锋的个性，伤了些人，前两年还没有到退休年龄，他就被劝退了。起初还有些不平。后来他专攻孔学，一个博大精深的世界在他眼前展开。他似乎读懂了孔子“和而不同”的真谛，我为他的自觉感到高兴。当官时，喜人尊称董老。今天，喜人称“董子”。神通更要形具，怕是他的追求。

　　日前，几个朋友谋面，董君给我一个新拟订的座右铭，要与我共勉。现录于下：

　　宁丑勿琢——本来面目，真也；

　　宁拙勿巧——朴实坦荡，诚也；

　　宁简勿繁——纲举目张，明也；

　　宁直勿曲——理足义正，断也。

　　若主张不一，直而难断，则“礼之用，和为贵”礼必带来和，和必带来时间。时间可使过者不过，不及者及；错误者修正，正确者完善。

　　然，此“曲”也要：

　　曲而勿滑——不流不依，立也；

　　曲而勿隐——为民固守，德也。

　　真诚之人品，明断之才能，立德之追求，三者，乃社会之脊梁也。

　　他笑眯眯地听我朗读，极具包容心地等待我的认同。他对孔子潜心研究，更有以前宦海的资历供把玩，所得甚丰。我对孔子没有什么研究，即便平时对老子的思想有些许认识，也无暇过多逗留。一时还真有点不知从何谈起。但每与董君接触，总有一种恶作剧的语境。抱着批判的心情重新阅读，果然发现其中的一些话令我不安。

　　比如，“宁直勿曲——理足义正，断也”。据我看，“理”或“义”都该是相对的。事物无时无刻不在变化，坚守一个特定时点上的“直”，会不会犯教条主义？这可是把中国害得很苦的一个观念。董君自己以前也深受其害，自以为握住了真理，撞破头不知回转，着实不该。《大学》讲，“格物致知”。讲究对具体事物反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，由此才谈得上“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。如果“直”、“理”、“义”都是既定的，哪里还要“格物致知”？

　　而且，现实中最短的距离不是直线，而是曲线！司机急急地赶路，抢了红灯，与侧面的车相撞，几秒钟的价值，却要付出几个小时的精力来了断。商界、政界、个人家庭等方方面面，有许多事实佐证了这个道理。

　　我把我的顾虑直接说了出来。因我提到“格物致知”，董君笑笑。

　　受着鼓励，我又细细地研究了全篇，诱发了我的进一步思考。

　　语言是思想的家。在这种“宁……勿……”的家里，住着什么样的主人呢？

　　这样的主儿，曾经一度左右了中国的大局，在“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”的时代，多少善良的人们流离失所？

　　这样的主儿，往往在社会历史的进程中起着巨大的破坏作用，貌似一心为社稷、为人类正义，动员了无数资源耗费在虚无缥缈的言辞之中。今天美国高擎人权正义的大榜，动用了贫铀弹、火箭炮等最先进的武器，铲除异己，屠戮生命，更是触目惊心。

　　这样的主儿，往往丢掉了追求的目标，而拘泥于特定的形式，与做企业是格格不入的。做企业崇尚的是“不论白猫黑猫，捉住老鼠就是好猫”。

　　语言是思想的家，思想是语言的魂。老子对相同的境界，有过许多表述，如“大象无形”，“大音稀声”，“大方无隅”，“大巧若拙”，“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”等等。老子的语言朴实、简洁、明快，充满了辨证的思想，有着极高深的意境。话说回来，老子的思想，也只有是这样简单明快的家，才配得上。想到这是5000多年前的语言，更是令人折服。

　　我坦言我的感受和耽心。虽对孔子没有研究，但打死我也不信，“宁……勿……”与“和而不同”的思想会出自同一个孔子？！如果是，大有可能被后来的集大成者给糟蹋了。

　　董君对我的诘问很不以为然。他没有正面回应，只是反复强调，不早一点研究孔子，不早一点得悉天道，是人生的失败。“天道”，这个具有魅力的名词，又把我们这些精神性朋友引导到一个更为热烈的氛围。

　　在我们对话的过程中，朋友左君在一旁很尽情地欢笑。他姓“左”，却是个德高望重的老右派。20年的监狱生活，修炼了他的随缘。事后，他问我：“既然你坚持‘和而不同’，为什么还非要见个真章？”

　　我一楞，旋即释然。由于交往，我们或是获得精神与个性，或是败坏情感与自由。何去何从，在乎一心。我们这些人的聚会，不为利益的交换，也不是身份的较量，更不为财产的争夺，所为是思想的碰撞与精神的激灵。丢失了这份真，还有交往的意义？

　　还是“和而不同”，哈哈一笑中，我们拥有了共同的家园。