【编者按】明奘法师，人间佛法的践行者与弘扬者。这一次，法师带着古老的东方智慧走进了中人网秋季论坛，以禅道佛法与人格魅力，为我们轻轻拂去尘世的浮躁和不安。他的演讲如一缕清风，让我们在性灵的提升中领悟到管理的真谛。

　　无为而治&有为而治

　　佛家并不急于回答“无为而治，有为而治”的问题，因为这个问题仍然局限在具体的方法论上，佛家并非不关注，而是关注的高度不同。我们所有的治，包括治国纲领、企业战略、治家策略，还有治愈自己身体或者心灵的药方，都像是一列火车有具体的轨道一样。只不过这个轨道被赋予了生命的高度，被赋予了国家乃至经济的高度，并且这个高度在身临其境的人那里是牢不可破、不可更改的。这些“治”在佛家看来，就像火车在轨道上如何拐弯、如何岔道、如何刹车，尽管都是正确的，却都有着自己的局限性。如果我们的认识仅仅停留在“治”的层面，显然还不够。“治”要达到的目的，无非是国家要安定、企业要发展、人生要丰富、生命要灿烂。那么这些就代表了所有存在的实相吗？

　　对于企业而言，就算把全世界的利润全给了他一家，又能如何？个体的生命就算取得了最高的地位，最多的财富，又能如何？所以，佛家才会说，不管是什么“治”都要遵从一定的章法。有了收获后，应该懂得放下。这个放下，并不是说把曾经做过的努力都掩埋掉，而是说当所有的努力都去做了，努力之后也就够了。它所强调的是一个人不要过分努力，在努力之后及时放下，更多更好地去享受，这是佛家“有为而治和无为而治”的一个根本性态度。只有你先懂得放下，才能拔高，也只有拔高了，才容易放下。否则，我们就把自己的双腿、双眼局限在了火车的轨道里，所行所看也就困在了狭隘的范围内。

　　当一个人接管一个企业后，或者说当他开始奠定自己的人生轨道时 ，心里就只有一个念头——只有成功，只有前进，却没有安排停下来欣赏的时候。但当他不再这么意气风发地往前走时，又该如何度过自己的人生？所以，佛家说过，你随时可以治也可以不治，可以有为而治也可以无为而治。世界上没有不变的方法论，这些只是解决问题的方法而已，没有对错好坏、高低贵贱之分。

　　超越&放下

　　我们为什么既要超越、又要放下呢？这是佛教中一种全局性的思维方式。很多的企业管理书籍，都想跟佛教要一个具体的方法论，这是佛教很难拿出来的。因为我们的关注点、侧重点不一样。如果把释迦摩尼打造成一个企业的CEO，这是企业的荣耀呢？还是释迦摩尼的悲哀呢？任何一个CEO都值得尊敬，但所有CEO创造的价值，其关注点或者他的制高点和释迦摩尼的是不一样的。事实上，释迦摩尼也许不能打造好一个团队，但却可以给100人、1000人乃至上万人提供一个安心的方法，这是一个根本性的差异。

　　我们要从生命自身的层面上把握所有的治或不治，而不应仅停留在方法论上。现在有一种趋势认为佛教无用，因为这些人觉得佛教在追求财富、物质的时候没有帮助，因此应该被淘汰、被抛弃。这种观点来自于他对于生命定位的局限性，把追求物质财富当作生命唯一的追求。

　　科学的无限发展，最终要解决的、还是人“开心”的问题。人活着不开心，你就算住进故宫、住进比尔盖茨的别墅、住进月球上建造的八星级酒店，也是没有意义的。昨天晚上在蒙古包里，不能洗澡，不能唱卡拉OK，但是很开心，为什么呢？因此，内心的开心不再向外驰求，真正的内心的富足也就变成了快乐的根源，这就是佛教方法论的一个具体体现。

　　在内心实现“心无所依”的状态。内心的不安，总是因为我们把心依附在财务、地位、权力、荣誉、感情上面，之所以依附是因为心不安，而一切所依，又使我们更加无法安心。只有当内心真正没有了隔，实现心无所依，心本身就是自己的方向和依赖的时候，这一切得失、有为或无为都已然无所谓了。有为也可以，无为也可以，某个具体的方法论，在人生的某些阶段非常重要，在某些阶段却毫无必要。从这个角度来讲，作为人力资源管理者，应该理解这一层关系，不要把我们整个的生命都构建在某一外物上面，那样就会造成“心异化为物”，心就会成为物的奴隶，成为外在环境、地位、权利、荣誉、婚姻这一切的奴隶。

　　和谐世界，从心开始

　　实际上，今天我们在评价谁的成功时，我们是以“物”来评价的，这也是一个全球性的问题。 而“物”存在着一些现代人心灵难以逾越的法则，哪些法则呢？

　　首先，排他性法则，有些东西，我有了你就不能有，财富、权力、声望，等等，有排他性就会引发争斗，所以倡导和谐纯粹是一个梦想。

　　第二、变化性法则。总统五年一选，议会五年一选，一切都在变化，这些变化需要大量的社会成本，我们不提老百姓生活的如何，仅仅从社会的运营成本来算，变与不变哪个更节约呢？同时，变化产生不确定性，总是想要得到，得不到就不快乐。但是得到了就真的快乐吗？得亦忧、未得亦忧，所有的一切无不如此。

　　第三、被制约性。人活着，无非想做主，但是世间的东西，哪一个能让你真正做主？无论到达什么高度、成为什么身份，都不可能完全做主，都要被制约。这里要学会随时妥协，跟什么妥协呢？跟外在的一切去妥协。所以佛教告诉我们，不是盲目的否定外物，而是把这些外物所共同依存的属性找出来，告诉我们，这颗心如何把快乐、幸福建立在这一切上。我们作为企业的负责人，要对这些有所了解，这样我们才能心无所依、心安理得，自然洞见力、决策力、执行力都将不在话下。所以，和谐世界从心开始，世界不安，佛教就是告诉人们安心的智慧。

　　互动环节之缘起·明道

　　嘉宾：“安心”的思想会不会给不努力工作的人一个借口？

　　明奘：有一本美国人写的书，叫《少有人走的路》，我推荐大家看看。他对《圣经》重新进行了诠释。他说，上帝就是我们每一个人的心灵，魔鬼是我们每一个人内心的懒惰，亚当和夏娃是不善于沟通的未成熟的员工。上帝制定了一些规则，创造了智慧树，魔鬼就来引诱员工。他说，心安是与懒惰对立的，该你去做的，你不去做，你不可能心安。只有成功地努力过，才能达到心安，所以佛教说，“非积极也消极也”。而当人们都去追求物欲的时候，倒不防消极一点，随时进行自我调试。

　　嘉宾：我们怎么去认识人的本性？如果说人性本善，人一心想把事情做好，肯学新东西，富有求知欲，要怎么管理。而反过来人要是总想方设法偷懒的话，又要怎么管理？

　　明奘：佛教在这方面的视角比较独特。目标的达成，或是美好愿望的实现，都强调两个字—— “缘起”。内在动机碰到一个勤快的员工，一个善良的团队，说明缘很好；相反，碰到一个懒惰的员工，一个敌对的、互相拆台的团队，就不能实现。有的企业管理从激发员工最善的那一面入手，有的企业的管理从遏制恶的方面入手，二者都可能成功，恩不可善减，恶不可善加。

　　嘉宾：如果做到了心安，他是一直很快乐还是再也没有快乐了？

　　明奘：如果一个人心安了，连快乐还是不快乐都不知道，就和僵尸没有什么差别。真正的心安，还是可为可不为。对于为或不为的标准，很清晰而且心安理得，他具有高度的洞见力，该杀该救都没有犹豫。外界的事务还要承担很多，当个乞丐要解决的问题肯定不如当省长面临的问题多，但无论面临多少外在的制约，你都保持很心安，才能显示出自己，纵横自在、入出自由。

　　嘉宾：我想说三个字。第一个字是“缘”。明奘第一次和我们见面的时候，是去年9月。感谢何总给我们创造的这个缘。后来上山呆了7天，住宿条件比我们昨天的条件差很远，你的行李包就是桌子。但你的心理体验是最重要的，当你自己能够去感受的时候，外界条件都成为次要。第二个字是“修”，如果你只停留在知识层面的话，还是远远不够的，我建议北京的朋友，去进行三天的修行，这是我个人的体会。第三个字就是“安”，如果你长期修行，就能安宁下来，再做决策的时候，一下子就出来了，用时短、效率高，所以我们今天谈的员工管理，就不再是一个管理的问题了。

　　明奘：人活着，心总是不安，到底怎么样才能让心安？禅就是直指人心的，你不必非要成为佛，你信什么也都无所谓，但禅会告诉你心运行的规则，让你成为更好的员工、老板，更好的宗教家、艺术家。

　　嘉宾简介

　　明奘：北京朝阳寺住持

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