中国作为一个发展中的大国，GDP排第二，当然来之不易，我们为之高兴，但也不必忘乎所以，更不会被人忽悠。今天的中国，不当头，也不会做附庸。不惹谁，也不怕谁。中国不会威胁别人，也不会受别人威胁。

　　道德经第2章原文： 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　“天下皆知美之为美，斯恶已”：“恶”，不好，讨厌。“斯恶已”，是不好的事了，或者，让人生厌的事。绝大多数传习解法都把这里的“恶”想当然地理解成是美的反意。但如果要说互为反意，“美”与“丑”、“善”与“恶”似乎才更为妥贴。而老子在这里偏偏就用了“不善”来与“善”相对应，却没有用“丑”来与美相对应。很显然，老子的意思并不是说如果天下只有美而没有丑，美就不为其美了。尽管这样来理解似乎也说得通，只是从文字结构来看，显得有些牵强罢了。此处的意思是说，如果天下人都知道“美之为美”并不是一件好事情。同样，如果都知道“善之为善”，同样也就不善了。世界本来就是多样化的世界。如果皇帝喜欢细腰，后宫就要饿死佳丽，那的确不是一件美事。如果天下有一门生意很赚钱，但天下所有的生意人都知道了，于是大家都不赚钱，这也不是什么好事。可以想象，如果世界上的中国人、外国人都长得一模一样，都是“环球小姐”或者“世界先生”，世界上的房子、花草、树木都长成一模一样，这世界又会变成什么样？是一个怎样的世界？结论不言而喻。世界本来就因多元化而和谐，若非要把世间的一切都变成人造之美，那它也就无美可言了。把一切的善行都变成人为之善，那也就不善了。在人造之美变得越来越泛滥的今天，我们才真切地感受到“道法自然”的弥足珍贵。

　　天下事都是相对而言的，有“无”才会有“有”，“有”生于无，“无”才会生“有”，是谓有无相生，即有无相互转化。在《道德经》中，老子对“有”的定义有两层含义：一是绝对的“有”，即万物之母。二是相对的“有”，即万物的外在形式。无论是从无到有，还是从有到无，“有”与“无”是一种同时存在而又相互转化的万物共性之描述。有人说白手起家、创出一片天地就是无中生有，并说这是采用了老子“无中生有”的谋略，并就此结论说老子是阴谋家。这实在让人难以想象。虽然老子并不介意替人背黑锅，但这黑锅似乎也太莫名其妙了。无中生有，有无相生，只是老子对大千世界的一种描述，无论如何也跟阴谋扯不上干系。即使确有人最后实现了无中生有，那也只是结果恰好吻合了老子对世界的描述，而与阴谋、阳谋无关。

　　会者不难，难者不会，是谓“难易相成”。“难”与“易”都是因人而不同的。如果圣人行教于天下，天下事也就无难无易了，所以圣人才会“行不言之教”。同样，有长就定会有短，有高就定会有下，“尺有所短，寸有所长”。长、短、高、下都是相对而言，比较出来的。音是有声相和才成其为音，而声也是有音相和才成其为声，二者不可偏废。有前才会有后，有后也才会有前，二者相伴相随。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”“是”，本来如此，“以”，在这里是因为。因为世界本来如此，所以，圣人也就勿须刻意加以修正。所以，圣人只需处无为之事，行不言之教。勿需为世人确立美的标准、善的标准、长的标准、高的标准，如此等等。“无为”、“无言”，世间万物便会“道法自然”，生生不息、永不停歇。

　　圣人所要做的事只是不要把万物之生生不息视为己出，即使有为也不要据为己功，做到有功而不居。只有做到不居功，圣人之为才不会背离于道。

　　如果把“斯恶已”、“斯不善已”的意思理解偏了，前后文之间的逻辑就联系不上了。所以，很多人把“行不言之教”理解成是“行”教大于“言”教，其实这不是老子的本意。因为无论是“行”还是“言”，只要是教，都是违背老子思想的。老子说：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”(第27章)，不善人之师，才是善人之举，所以，又何来“行”教胜于“言”教呢？因为老子所善的就是不教、绝学。无论他这一思想对与不对，我们暂且不作断语，但他的“处无为之事，行不言之教”的逻辑是因为大千世界本就是如此多样化，道法自然，人类又何需妄加干预？即使你自己拥有大智慧，明白了何为之美，何为之善，也要表面装糊涂，而且，做到这一点至关重要，是谓“要妙”。

　　有人把老子看成是道教，或者把道教看成是老子。尽管大大小小的道观都奉老子为太上老君，接受香火供果，但这实非老子本意。不仅老子本人未曾创立什么道教，即使后人想要创立，假使仍需得到老子批准的话，老子也是不会同意的。这不仅因为他主张“行不言之教”，而且更因为他“不贵其师”。所以，老学与道教实在扯不上什么关系，除了道教自己尊奉老子为祖师之外，老子却并非同意他们尊他为祖师。所谓“练丹修仙”，则更是无稽之谈。比之释迦牟尼佛与基督耶稣，老子的思想和品格有过之而无不及。我这样评价并不是想开罪于众人。毋庸置疑，基督教与佛教是当今世界传播最为广泛的宗教，是当今世界文明的脊梁，道教完全无法与之相提并论。但如果仅就释迦牟尼、耶稣、老子的个人人格魅力而言，先不说这老学经自发传播已影响了中国人两千余年，即使到现在中国人婚丧嫁娶等重要仪式还要先拜天地，此等习俗从无更替，而且还将继续下去。在这一点上，老学在中国的影响并不输给佛教、基督教或其他任何有组织、有系统传播的宗教。如果我们就算撇开这一点不说，仅就他个人不接受众人顶礼膜拜、“不贵其师”的品格，其人格也早已是胜人一筹。圣人能如此无我，世上还有人能够出其右吗？

　　“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。圣人即已无为，那么，万物之生乃是道之功劳，圣人不可据为己有。即使有功于万物，也不可恃才而傲物，功成而不居。“夫唯弗居，是以不去”。只有做到有功不居，才与道不相背离。“不去”，即与道不相违背。

　　至此，《道德经》第2章可全文今译如下：天下人都知道了美之为美，是一件不好的事；都知道了善之为善，也是一件不好的事。这是因为：有与无是相互转化的，难与易是相对而言的，长与短是比较的结果，高与下是相辅相承的，音与声是和谐一体的，前与后是相伴相随的。所以，圣人处事的立场就是无为，圣人教育他人的观点就是不言；万物自会生生不息、永不停歇。只是万物之生不要据为己出，辅助万物而不恃其己功，功成而不居，只有做到不居功，才不会背离于道。

　　为无为 则无不治

　　贤与圣人的差别就在于有德与无德，而不在于智慧本身。圣人是自身修为的结果，而非社会定义的结果。

　　道德经第3章原文： 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

　　多元化的世界构成并不需要智慧来加以人为的修正，因此，天下就勿需崇尚贤能。“不尚贤，使民不争”，不崇尚贤能，百姓就不会去争取所谓的功名。这就好比“不贵难得之货，使民不为盗”一样，天下既无奇珍异宝，价值连城，百姓也就不会去为盗了。所以，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。(第65章)”看来，以愚而治国，并非不可理喻，而且的确并非坏事。

　　老子的思想听起来匪夷所思，但逻辑上或许成立。由于很多传习之注解误读了第2章中所包含的逻辑，“不尚贤，使民不争”就成为独立的结论了。如果把它看成是独立的结论，那么，对“不尚贤”的歧义理解，也就不可避免。有些专家学者甚或举一反三，连篇累牍，旁征博引，但始终未能找到老子“不尚贤”的依据所在。其实，不尚贤的依据就在第2章。老子所讲的贤，简单地说，就是有大智慧的人。但是，正如老子在第2章中所说：再大的智慧也与有无相生的自然和谐而无所助益。或者说，即使这些智慧能够大到足够，能够让全天下人都知道美之为美，善之为善，但这样的结果却是人类所不需要的，这也是美国为什么要立法禁止克隆人类。其实，禁止克隆人类首先应当是老子的思想才对，因为这一思想早在两千多年以前就有了。所以，大智慧对世界万象而言并无用武之地。除非这些大智慧的人能够做到无私、无我、无欲、无为、无言，以修道而成为圣人。所以，贤与圣人的差别就在于有德与无德，而不在于智慧本身。圣人是自身修为的结果，而非社会定义的结果。而贤能是社会定义的结果，而非自身修为的结果。所以，尚贤，就会让百姓争名夺利，“以智治国”实为“国之贼”也。因为有能无德的百姓是社会最难以治理的根本。因此，老子才一再强调“不言之教，无为之益”(第43章)的重要性。

　　“不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”如果社会上没有了可引起人们私欲的价值定义，那么，民心自然也就不会迷失。正因为这样，圣人的治国方略就是：使百姓没有太多的欲念，但却能够衣食无忧，没有远大的抱负，但却能有强健的体魄。“常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”能够让百姓既无知、又无欲，即使有大智慧的人也不敢有逆道之为了。所以，只要遵道而为，天下就没有不治的道理。

　　《道德经》第3章全文可今译如下：

　　不崇尚贤能，使百姓不争名夺利；不贵奇珍异宝，使百姓不会为盗；不出现可引起私欲的现象，使民心不至于迷失。圣人的治世之道就是：使百姓心不存念想，只要填饱肚子，没有远大的抱负，却有强健的体魄。使百姓一贯保持无知而又无欲的状态，即使有大智慧之人也不敢有逆道之举动。遵道而为，则天下就没有不治的道理了。