|
苏东坡并非无神论者，但他基本上不信鬼，却喜欢听别人讲鬼神的故事。有人问他，你既然不信鬼，为什么要让别人说鬼呢？苏东坡答道：“你姑妄言之，我姑妄听之。”用现代的话说，就是他胡乱地那么一说，我也就胡乱地那么一听，或者说，他瞎说，我瞎听。
“姑妄”的态度，或许是这位中国文化史上数一数二的大学者人生观的最好写照。事实上，对待世间神秘现象和虚无之事能够真正达到“姑妄”境界的知识分子并不是很多，而
绝大多数传统知识分子在禀承儒家思想里“子不语”以及“不知生，焉知死”的教条的同时，也几乎与孔子一样在此事上保持了一贯的审慎态度。“子不语怪力乱神”的前提是，这些事情相比于以“修、齐、治、平”为目标的人“生”大事来说，显得并不十分要紧，而“死”以及与之相关的神秘或虚无现象，就“生”而言，尚不具备“知”的能力。然而，“不语”一直还有一个更为隐蔽的假设———“怪力乱神”是存在的，而且这种存在甚至可以左右“生”及决定生之目的。孔子本人在晚年痴迷于显然属于“怪力乱神”丛书的《易》，并韦编三绝之，正说明了这一点。因此，儒家思想对神秘和虚无现象避而不谈，与其说是出于“知”性考虑，不如说是对此讳莫如深，深感“天意难违”，以至于后世研究者总有理由说儒家思想在鼓吹积极“入世”的同时，在一定程度上带有神秘主义的宗教色彩。
影响中国传统文化两千多年的儒家思想是否可以以“儒教”称之，目前学界尚有不少争议。但是，“儒”与“教”长期关系暧昧，却是不争的事实。从“入世”开始的传统知识分子，不管其最终目标达成与否，他们在生命的某个关头，几乎无一例外地因思考“死”及与之相关的问题而向或道或释投降，从而使“焉知”的审慎堕落为“不语”的反动。翻遍正传稗史，你除了能够看到鲁迅所说的“吃人”两字之外，还能发现“迷信”两字分外显眼。虽然苏东坡的“姑妄”态度是一种较高的境界，几近于“大隐于朝”，或者说，他“游刃”于儒家思想内部，并“有余”于以儒戏儒的调侃，端着儒家的饭碗，里面却放着各种思想的大杂烩，但他的“姑妄”依然是一种半迷半信状态，未能破解有关生死的那盘“珍珑棋局”。
聪明如钱钟书者，从另外的角度对比了中外传统知识分子的迷信表现，找到几个“姑妄”大家。其一是南宋大哲学家、“心学”创始人陆九渊。陆氏信佛，他弟弟嘲笑他说：“家兄溺此教，何利乎？”他回答道：“若果无冥道津梁，百岁之后，吾固当与汝等。万一有罪福，吾则分数胜汝！”又一是法国十七世纪著名数学家、哲学家帕斯卡（Pascal）。他劝人虔奉上帝，说是宁可信其有，不可信其无，这就好像赌博下注，胜则有大利，负却无毫发损失，只不过扔掉几个钱而已。这二位的想法虽然有机会主义的嫌疑，但他们的逻辑分析很高明。相比较而言，如果说苏轼的“姑妄”是疑者从无，或者是疑而不信，那么陆、帕两位则走得更远，其“姑妄”态度是疑者从有，或者是疑而半信。
考虑到中国民间传统文化中机会主义成分更多，而且还时常佐以实利主义，“怪力乱神”的东西不仅被信其有，还被明目张胆地“语”到生活的每个细节。即使在可以通过科学技术上天入地的今天，民间依然有力量使“怪力乱神”与科技同步。现实中，一个典型的“怪力乱神”科技化的现象是，越来越多的人可以通过网络方便地参与数字化的迷信活动，比如网上算命。
不要以为“姑妄”是一种高妙的人生境界，它只不过是在有限知识内的不得已的折中选择；也不要以历史中的某些大家为参照，他们的局限性早已显得可笑；就连历史中那些朴素的唯物论者，除了补丁错落的朴素情怀之外，其提供的现代意义亦不足以指导越发趋向于实利的人生。
真正有意义的事情恐怕只能是，教育自己以及自己可以教育的人对待任何严肃的问题不要持“姑妄”的态度。现代迷信并不比古典迷信复杂或先进多少，更多的时候比古典更蹩脚，因为这种东西现时存在的最大基础是经济利益，只要明白了这一点，剩下要做的比较有效的一件事是———看好自己的钱袋。
作者：胡立彪
（来源：本站原创）
| 
